El que segueix és la tercera i darrera part de l’entrevista que hem anant realitzant a l’organització germana de Brasil OSL (Organització Socialista Llibertaria). Aquesta part es centra en: Directrius i treball de l’OSL. Intentant aprofundir en les tasques concretes que realitzen al seu treball polític.
Podeu recuperar les anteriors parts: Primera (OSL i la seva concepció d’anarquisme) i Segona (La cultura, història i lluites brasileres)
Poden explicar el seu concepte de poder popular?
La construcció d’un poder popular autogestionat és la base de la nostra concepció estratègica. Requereix una estratègia general que implica, per a les classes oprimides, una transformació de la seva capacitat de realització en força social i, a continuació, una transformació de la força social en poder. A continuació expliquem com entenem aquest procés.
Per a nosaltres, les classes oprimides tenen una capacitat de realització, és a dir, un potencial o possibilitat de produir força social. Quan posen en acció aquesta capacitat, passen a tenir una existència material/real i formen una força social, és a dir, aquesta energia aplicada en els conflictes socials per assolir determinats objectius. Els treballadors que no estan organitzats i no participen en moviments i lluites no produeixen força social. Per tant, quan organitzem o reforcem moviments populars, estem fent exactament això: donar materialitat al potencial transformador de les masses; posar en joc una força que, en conflicte amb altres forces, establirà relacions de poder i determinarà la forma de la realitat social.
Però no n’hi ha prou amb construir una força social. Aquesta força necessita créixer per fer front a les altres forces en joc. Així que una tasca important és trobar formes d’augmentar permanentment aquesta força, ja sigui a través del creixement de la vida, l’optimització de les forces, el desenvolupament de capacitats, la gestió de recursos, etc. Resulta que per als anarquistes en general, i per a l’OSL no és diferent, no es tracta de fer res per augmentar aquesta força. Això és el que fan els que han hipotecat els seus principis en favor del pragmatisme. Cal augmentar aquesta força, però d’ acord amb determinats criteris estratègics, programàtics i ètics. Perquè són aquests mitjans els que assenyalaran els fins que volem construir.
Això requereix defensar i promoure una línia de masses en aquests moviments, moltes vegades en disputa amb altres sectors, corrents, etc. Aquesta línia -que, com diem, té similituds amb el sindicalisme revolucionari- inclou alguns elements importants.
Enfortir les organitzacions de base en tots els sectors (sindical, comunitari, agrari, estudiantil, etc.). Garantir la força i el protagonisme dels treballadors de base. No subordinar els moviments a posicions polítiques o ideològiques (sindicat anarquista, moviment estudiantil anarquista, etc.). Lluitar per la independència de classe davant totes les institucions i persones que exerceixen relacions de dominació amb els moviments o promouen la seva dependència (patronal, Estat, partits, esglésies, ONGs, etc.).
Cultivar permanentment la solidaritat de classe, evitant la mobilitat social d’ individus o sectors i apostant per la transformació estructural i revolucionària de la societat. Enfortir les lluites i conquestes socials a través de mobilitzacions combatives, perquè les lluites i conquestes immediates (reformes) apuntin cap a un horitzó transformador i revolucionari (revolució). Enfrontar les institucions enemigues a través dels moviments populars, la qual cosa significa promoure l’ acció directa i desenvolupar la política dels treballadors en les seves pròpies institucions. Recordar que l’Estat és una institució de les classes dominants i que té la capacitat de produir una classe dominant: la burocràcia.
Garantir el protagonisme dels treballadors, amb decisions àmpliament participatives i preses per les bases, ja que això enfortirà els treballadors. Les lluites i els moviments són espais de creació d’un nou subjecte revolucionari i d’una nova societat; aquest subjecte no és produït automàticament per l’estructura desigual de la societat ni per les avantguardes autoritàries, la submissió de les quals a les bases produeix subjectes incapaços de promoure la transformació que busquem.
És la força social produïda per les classes oprimides en aquesta línia la que és capaç d’imposar-se a les altres (revolució social) i d’establir una forma de poder autogestionari o llibertari, és a dir, aquest equilibri temporal que s’estableix quan hi ha aquesta superposició de forces. Poder que pot basar-se en la dominació (com en el cas del capitalisme, els experiments “socialistes”, etc.) o en l’autogestió i el federalisme. El nostre objectiu final és el socialisme llibertari, amb una socialització generalitzada (econòmica, política, cultural), la fi de les classes i de tota forma de dominació. Només en una societat així es consolidarà plenament el poder popular.
Poden donar-nos exemples concrets?
Vegem com s’aplica aquest concepte de poder popular, per exemple, en el moviment per l’habitatge. El primer és que hi ha un enorme contingent de treballadors que no tenen accés a l’habitatge o a un habitatge digne. I és una petita minoria la que s’articula en els moviments per l’habitatge. Veiem que hi ha tota una capacitat de realització que no s’ha transformat en força social. Si pensem que és estratègic treballar amb aquest sector, el primer pas serà, d’una banda, pensar en formes d’organitzar aquestes persones no organitzades, crear lluites, moviments, etc. D’ altra banda, també caldrà cartografiar els moviments existents, avaluar estratègicament les seves perspectives i, si cal, participar-hi promovent el nostre programa.
La majoria dels moviments brasilers d’habitatge se centren en l’organització de les persones sense llar, amb l’objectiu de construir una força social destinada a disputar l’Estat a través de les eleccions. Aquests moviments solen estar articulats per partits que fan dels sense sostre la seva base per a les eleccions o el que anomenem “corrals electorals”. Aquests polítics prometen que quan siguin elegits (regidors, diputats, senadors, etc.) defensaran l’agenda de l’habitatge al parlament. Però ja sabem com funcionen aquestes coses.
En el cas de la participació en moviments amb aquesta perspectiva, serà fonamental combatre aquest sector partidista i aquesta relació de dominació entre partit i moviment. També ens correspondrà fomentar aquesta forma autogestionària de construir les lluites i el propi moviment: lluitar per assemblees permanents, perquè les bases siguin animades i formades per participar-hi, perquè la direcció sigui legítima i respongui als interessos de les bases, etc.
També serà crucial promoure la nostra concepció revolucionària, que és la més eficaç fins i tot per obtenir guanys immediats i per pressionar els governs de torn. Intentem promoure la idea que qualsevol conquesta immediata dins del capitalisme-estatisme serà vulnerable i serà arrabassada en la primera oportunitat que tinguin les classes dominants.
Recordem que qui està desorganitzat en un moviment o no té un programa és utilitzat per altres forces. Reprodueixen les posicions d’altres, es converteixen en la línia auxiliar d’altres, encara que no ho sàpiguen.
Així és com funciona aquest i altres tipus de moviment. Participar en la pràctica política quotidiana i enfrontar-s’ hi. Avaluar en quins sectors, les forces en joc, com posicionar-nos internament (aliats, adversaris, etc.) i com fer avançar el nostre programa. És important esmentar que hi ha un doble moviment per la nostra part: treballadors que ja estan en un determinat sector (per exemple, una categoria professional), que es fan anarquistes, i treballen per articular aquest sector; però també sectors que considerem estratègics i que movem la militància a treballar, amb vista a avançar en esforços estratègics i també promoure l’anarquisme per a certa militància.
Per a l’OSL, què significa l’anarquisme per als pobles que habiten el territori de l’Estat brasiler?
El Brasil és un país de més de 200 milions d’habitants i la seva composició interna és complexa i diversa. Si entenem “poble” no en el sentit liberal-burgès (com la totalitat d’aquesta població), sinó de forma classista, com molts anarquistes han fet en la història, podem dir, segons una anàlisi que elaborem fa algun temps, que les classes oprimides brasileres tenen una important diversitat.
Actualment, hi ha una majoria de proletaris urbans i rurals (75% de la població), però amb condicions de treball i de vida molt diferents: assalariats, autònoms, treballadors precaris; sectors privat, públic i altres, que viuen a la ciutat i al camp, etc. També hi ha un important contingent de pagesos i pobles tradicionals (10% de la població), que també són diversos: petits propietaris, arrendataris i ocupants il·legals, indígenes, quilomboles, riberencs, etc. Finalment, hi ha un nombre menor de persones completament marginades (2% de la població), que inclou els qui es troben en una situació anàloga a l’esclavitud, presos, persones sense llar, etc. Aquesta situació de classe està profundament travessada per qüestions de raça, gènere, ètnia i sexualitat.
En altres paraules, al Brasil hem de fer front a aquesta realitat complexa i profundament diversa dels pobles o classes oprimides. El desafiament que hem d’afrontar és que aquestes classes estan, en la majoria dels casos, desmobilitzades. I quan estan mobilitzades, es veuen embolicades en innombrables qüestions i compromeses en lluites sectorials, parcials, etc. Hi ha formes equivocades d’afrontar aquesta situació que han estat adoptades per sectors de l’esquerra. Podem donar alguns exemples.
1.) Triar per avançat un sector suposadament revolucionari, ja sigui el proletariat urbà industrial, per la seva posició en el mode de producció, o els marginats, perquè no tenen res a perdre; això limita severament la força social del nostre projecte. 2.) Mobilitzar diferents sectors amb diferents banderes de lluita, a través d’innombrables moviments aïllats que no tenen res que els unifiqui, i quan treballen en temes que van més enllà de la classe, ho fan des d’una perspectiva policlassista; això reforça la fragmentació i redueix enormement el potencial transformador d’aquestes lluites. 3.) Treballar amb un classisme reduccionista, deixant qüestions com la raça i el gènere per a un altre moment o ignorant-les i entenent que d’alguna manera és possible mobilitzar els treballadors al Brasil sense abordar aquestes qüestions; això complica la nostra capacitat de mobilització i compromís.
Entenem que cal allunyar-se de models estatistes homogeneïtzadors i, alhora, garantir certes posicions capaces de donar unitat a aquesta diversitat. És a dir, necessitem, d’una banda, trencar amb l’esborrat o silenciament de determinades classes i fraccions de classes, així com de les seves lluites i reivindicacions. Per a nosaltres, el federalisme autogestionari és un model d’organització que pot donar suport a la construcció d’un front de classes oprimides, abastant tota la seva diversitat. Però, d’altra banda, també necessitem trencar amb l’aïllament, reconstruir el teixit social i, sobretot, unificar les diferents lluites en una perspectiva transformadora, perquè serveixin a la construcció del socialisme llibertari que pretenem.
Aquestes són les raons per les quals defensem un feminisme i un antiracisme que siguin alhora llibertaris, classistes, revolucionaris i internacionalistes. Són elements fonamentals del nostre projecte autogestionari de poder popular.
Com es relaciona l’OSL amb els moviments socials i populars? En quines lluites participa l’organització?
Abans d’ esmentar els sectors i lluites en els quals estem presents, creiem que és important tornar a la nostra estratègia de temps restringit, esmentada anteriorment. Aquesta estratègia de certa amplitud ha guiat tot el nostre treball social particular en diferents moviments.
Partim de la nostra lectura de la realitat, que mostra que hi ha hagut un avenç considerable del neoliberalisme en els darrers anys. Això ha suposat durs atacs a les poques mesures de benestar que existien, a través de “reformes” (atac/retirada de drets) en àmbits com el laboral, la seguretat social, etc. I també una major pressió de les classes dominants sobre les classes oprimides.
L’extrema dreta ha anat creixent, entre altres coses, perquè s’ha alineat amb aquesta visió radicalitzada del neoliberalisme i ha atret així una part important dels interessos del gran capital. I també per un discurs abstractament antisistèmic (“contra tot el que hi ha”), que mobilitza una base popular, alhora víctima d’aquest procés d’enfortiment del neoliberalisme. La “resposta” que ha ofert el camp socialdemòcrata/social-liberal (el petisme i el camp democràtic-popular) es basa en la conciliació de classes i el desplaçament cap al centre de l’espectre polític, per tal de defensar l'”Estat Democràtic de Dret”, les “institucions”, etc. I això ha erosionat encara més el seu ja molt moderat i també projecte polític.
Davant aquesta situació a mitjà termini, hem elaborat una estratègia per a un període de temps limitat (entre la tàctica i l’estratègia general). Proposa construir/enfortir una esquerra radical i combativa, a l’esquerra del PTisme, que prioritzi la crítica i l’anàlisi anticapitalista i revolucionària, així com els conflictes i enfrontaments de classe. Això, òbviament, requereix aliances amb altres sectors i ens col·loca en el paper d’oposició d’esquerra al projecte democràtic-popular. Tot i que aquest camp (radical, anticapitalista, revolucionari) sempre ha existit al Brasil, en les últimes dècades d’hegemonia del PT a l’esquerra, s’ha debilitat més que en altres èpoques. Avui és molt minoritari en la societat brasilera, tant a l’esquerra dins l’Estat com fora d’ell.
Aquesta estratègia també proposa, alhora, disputar la línia d’ aquest camp, reforçant elements del nostre programa com l’ acció directa, la independència i la consciència de classe, i assenyalant la necessitat d’ avançar en un projecte de poder popular autogestionat. Això mostra una mica que, a mitjà termini, el nostre objectiu és recuperar el vector social de l’anarquisme, una línia i influència de masses; en altres paraules, fer de l’anarquisme una força considerable entre els treballadors brasilers.
Tenint en compte que l’OSL és una organització de treballadors (anarquista), que aquests treballadors estan involucrats en diferents sectors, moviments i lluites de les classes oprimides, i que el treball social (de base, de masses) està en el centre de les nostres prioritats estratègiques, tots els activistes de l’organització contribueixen diàriament a promoure aquestes línies en els fronts sindical, comunitari/agrari i estudiantil. En termes geogràfics, la nostra presència en els moviments i lluites d’ aquests sectors va de la mà de la nostra presència nacional, com s’ ha esmentat anteriorment. Tenim una major presència a les regions sud-est i centre-oest del país (a causa de la nostra constitució com a organització) i estem avançant gradualment cap al sud, nord-est i nord.
En el sector sindical, ens hem aliat amb aquests sectors més radicalitzats. Hem combatut el sindicalisme de dreta, com Força Sindical, i també la complaença de la CUT, CTB, etc. Realitzem constantment un treball de base en les nostres categories, articulant, mobilitzant, estimulant les perspectives d’organització, lluita i mobilització. Això es fa en quatre circumstàncies diferents. 1.) En alguns casos, actuem com a oposició (quan no estem en la direcció, perquè perdem o no concorrem a eleccions sindicals importants); 2.) En altres casos, actuem com la situació (quan formem part de la direcció, perquè guanyem les eleccions sindicals majoritàries); 3.) També hi ha casos en què actuem amb presència proporcional en la direcció (quan el sindicat no té eleccions majoritàries, sinó proporcionals, i inclou en la seva direcció totes les forces polítiques del sindicat); 4.) Finalment, en els casos en què hi ha molta repressió a l’ organització dels treballadors, optem pel sindicalisme clandestí, articulat fora de l’ estructura oficial del sindicat.
La nostra tasca sindical s’ha centrat en diversos sectors i categories, com: educació pública i privada (treballadors i professors); benestar, sanitat i assistència social; transport serveis; periodisme; recerca i tecnologia. Tot i que no tenim militància orgànica, mantenim estrets contactes i llaços de solidaritat amb treballadors del sector industrial, com els metal·lúrgics. I recentment, ens hem implicat en la lluita dels treballadors uberitzats (repartidors i Ubers). La nostra feina implica treballadors formals, treballadors subcontractats, treballadors a temps parcial i treballadors precaris en general.
En el sector comunitari, el nostre treball és una mica més difús i es reparteix entre diferents moviments urbans i perifèrics, l’activitat dels quals gira principalment al voltant de l’organització de barris/regions i a les lluites per l’habitatge (ocupacions de terrenys i edificis, lluites contra els desnonaments i per l’accés als serveis, etc.). En alguns casos, participem en moviments ja existents, amb línies polítiques i estratègiques diverses (de vegades som la força majoritària i en altres minoritària), i en d’altres construïm els moviments nosaltres mateixos, tenint una major influència en les línies, com és el cas del Moviment d’Organització de Base (MOB) en determinades localitats.
També treballem al camp, amb moviments rurals i lluites de treballadors, pagesos i pobles indígenes. Entre treballadors i pagesos, hem participat en moviments amb banderes que inclouen lluites contra l’agronegoci i el latifundi; per l’ accés a la terra i les condicions per romandre en el camp; la reforma agrària radical i la producció agroecològica d’ aliments. A causa de l’existència més restringida de moviments rurals, i també gràcies a contextos moltes vegades marcats per la violència i la repressió, hem participat en moviments més amplis d’abast nacional, però que estan sota l’hegemonia del petisme, com el Moviment dels Treballadors Rurals Sense Terra (MST) i el Moviment de Petits Agricultors (MPA). En aquest cas, la nostra opció és construir una posició alternativa dins dels propis moviments, en els quals, en alguns casos, només constituïm la base i, en d’ altres, tenim posicions en les estructures.
En el moviment indígena, tenim presència en alguns pobles, en algunes poblacions i en algunes organitzacions regionals i nacionals. Hem contribuït a la reorganització que ha patit el moviment en els darrers anys i hem intentat trencar amb posicions que es limiten a l’assistencialisme i a l’acció institucional. Certs sectors del moviment tenen ja una cultura d’autonomia i resistència propera a les nostres línies, cosa que facilita molt la nostra feina.
El treball rural ens ha permès connectar més directament la lluita de classes amb altres qüestions. Per exemple, al litoral, el nostre treball entre els indígenes articulat amb altres fronts ha pres com a punt fonamental la protecció de la Mata Atlàntica brasilera, per la qual cosa aquest treball adquireix alhora una perspectiva ecològica. El treball amb pagesos i petits productors al camp ens ha permès assumir reivindicacions com la sobirania alimentària, la fi dels pesticides en la producció d’aliments, la necessitat de preservar el sòl, etc.; i això també afegeix altres elements rellevants a les nostres lluites.
En el sector estudiantil i juvenil, tenim presència en universitats públiques i privades, així com entre joves de les perifèries que estan (o no) escolaritzats i/o no han anat a la universitat. En alguns casos som actius en moviments i tendències que hem construït nosaltres mateixos, i en d’altres formem part de moviments més amplis, tractant de prioritzar aquells que tenen una major afinitat amb l’esquerra radical. A les universitats, hem defensat l’educació pública sota control obrer, la permanència estudiantil i lluitat contra la influència neoliberal i privatitzadora. A les perifèries, treballem amb els joves, principalment organitzant els barris perifèrics a través d’activitats culturals de capoeira, música, esdeveniments, etc., i tractant d’avançar cap a la construcció de lluites més directes, per l’habitatge per exemple, i cap a l’organització de base a través d’assemblees populars periòdiques que abordin els problemes locals i la situació nacional.
És important esmentar aquí que hem optat per no tenir fronts dedicats exclusivament a qüestions de gènere/sexualitat i raça/ètnia, perquè creiem que aquestes qüestions són transversals a tots els fronts i han de ser abordades per tots els activistes en tots els llocs on treballem. Així, tots els activistes -sindicals o estudiantils, per exemple- són també activistes en qüestions de gènere/sexualitat i raça/ètnia en els seus llocs de treball o estudis.
Si poséssim dones, LGBT+s, negres, indígenes, etc. a treballar només en aquests temes, això significaria, d’una banda, que el treball sindical, comunitari/agrari i estudiantil quedaria restringit a una majoria d’homes, blancs, etc.
d’altra banda, fomentaria l’opinió que són només les dones les que han de promoure el feminisme, els negres l’antiracisme, etc. Si poséssim aquests companys (dones, negres, LGBT+, etc.) a càrrec dels fronts sindical i comunitari, els sobrecarregaria. Significaria fer dos treballs, mentre que els que no pertanyen a aquests sectors socials històricament oprimits només en tindrien un.
Per evitar aquests problemes, la nostra línia sobre les qüestions de gènere, sexualitat, raça i ètnia és que han de ser promogudes permanentment en tots els nostres fronts i en tota la nostra feina: als llocs de treball, als barris, als assentaments, a les universitats, etc. Per suposat, això no exclou l’ existència d’ espais exclusius que es convoquen quan és necessari per tractar determinats temes que requereixen aquest tipus de fòrums. L’OSL compta amb una secretaria encarregada d’aquests temes, que no només orienta l’organització en el pla polític, sinó que també contribueix a l’elaboració de línies que donin suport al treball social en els fronts. Aquesta línia també contribueix a la nostra implicació en altres mobilitzacions nacionals i internacionals, com la lluita en defensa de Palestina.
Finalment, és important esmentar que, en realitat, aquesta divisió o separació en fronts que utilitzem només serveix com a solució organitzativa per articular el treball. És a dir, entenem que només hi ha un conjunt de classes oprimides que organitzar, independentment d’on sigui. Per això no considerem que els diferents sectors, moviments i lluites competeixin entre si, ni els prenem de forma aïllada. Sempre poden relacionar-se i convergir, una cosa que fomentem constantment. Com hem dit, aquest és un aspecte important del nostre projecte de poder. Hem de parar atenció a les especificitats locals, però sense oblidar-nos de fer que aquests diferents esforços apuntin cap a un moviment ampli, un front de classes oprimides, un projecte de poder autogestionari.
—
NOTA: agraïment especial, a més de a l’OSL, a les compas de Batzac-Joventuts Llibertàries que han col·laborat en la re-correció, per la seva publicació.
