El que segueix és la primera part d’una entrevista molt més llarga que hem realitzat a l’organització germana de Brasil OSL (Organització Socialista Llibertaria). Aquesta primera part es centra en: La OSL i la seva concepció d’anarquisme.
Quin és l’origen de la OSL?
Nostra organització, encara que nova, és hereva d’una experiència que remet a l’inici de l’anarquisme especifista al Brasil (menys dels anys 1990). Fins i tot el nom que hem triat és una referència a l’antiga OSL, que entre 1997 i 2000 va ser el primer intent de conformar una organització anarquista especifista d’abast nacional. L’antiga OSL va tenir els seus límits i finalment no va poder avançar. Al final del procés, la seva militància es va adonar que, en aquell moment, invertir en una organització nacional era «començar a construir la casa per la teulada». Va decidir fer alguns passos enrere i reorientar el procés.
D’una banda, reforçar els treballs de base, la construcció i la participació en moviments populars i lluites socials –el que es va fer amb la fundació de diferents Resistència Popular– agrupacions de tendència (organitzacions intermèdies entre l’organització política i els moviments de masses), que tenien per objectiu reunir sectors llibertaris de treballadors i tenir una incidència en aquests moviments i lluites. D’altra banda, reprendre el debat a nivell ideològic, anarquista, creant un caldo organitzatiu que pogués assenyalar, a mitjà termini, a aquesta organització anarquista nacional. Per a això, es va crear el 2002 el Fòrum de l’Anarquisme Organitzat (FAO), que pretenia unir anarquistes que acordessin dos eixos prioritaris: la necessitat d’organització dels anarquistes i la necessitat de treball social (de base, de masses).
Aquest procés va permetre el desenvolupament de l’anarquisme especifista al Brasil. Va haver-hi col·lectius i organitzacions que es van mantenir en el procés, altres/les que van sorgir i/o que es van agregar a ell; però hi va haver també aquells-les que es van desarticular o van trencar. No obstant això, en general, en particular a partir de 2008/9, la FAO s’ha establert i ha aconseguit desenvolupar-se significativament, consolidant una sèrie d’iniciatives organitzatives en diferents Estats del Brasil. Això va permetre avanços considerables, que van culminar en la fundació de la Coordinació Anarquista Brasilera (CAB), en 2012.
La idea d’articular una coordinació va ser exactament fer un pas organitzatiu i transformar l’antic fòrum (espai d’intercanvis d’informes, experiències etc.) en alguna cosa amb una mica més d’organicitat i alineament. La coordinació era exactament aquest mitjà entre el fòrum i l’organització política. Participem activament en aquest procés en els 10 anys en què vam estar en la CAB; amb ell aconseguim avançar en alguns alineaments inicials en termes de teoria i pràctica.
L’OSL neix el juliol de 2023, a partir d’una fusió entre la Federació Anarquista de Rio de Janeiro (FARJ, estat de Rio de Janeiro), el Coletivo Mineiro Popular Anarquista (COMPA, estat de Minas Gerais), la Rusga Libertaria (RL, estat de Mato Grosso), l’Organització Anarquista Socialismo Libertário (OASL, estat de São Paulo), a més d’individus diferents. L’OSL es va conformar amb un sector amb més o menys la meitat de la militància de la CAB, que es va desvincular d’ella per entendre que la coordinació havia complert el seu paper i que era necessari fer un pas més endavant.
“ESTEM CONTRIBUINT PER A CONSTRUIR UNA ALTERNATIVA SOCIALISTA I LLIBERTÀRIA PER AL BRASIL”
Però per què es forma aquesta nova organització comunista llibertaria de tipus especifista?
En la nostra avaluació, el procés de creixement que acabem adoptant al Brasil (basat en la constitució i l’articulació de «grups orgànics», com recomanava el procés de la construcció anarquista Brasilera, des dels anys 1990), es va tenir la virtut de fer avançar l’anarquisme organitzat geogràficament a diferents regions i agregar a moltes persones, d’altra banda va acabar mostrant certs límits.
Aquest creixement, que es va donar en el context de la FAO i de la CAB, va ocórrer de manera una mica desordenada, i va permetre que s’agrupessin col·lectius i organitzacions que, a més de la concordança amb els principis anarquistes i especifistes, tenien moltes diferències. Va acabar estimulant una certa autonomia local/regional dels organismes estatals, fent cada vegada més complicat alinear i homogeneïtzar les posicions teòriques i estratègiques, i avançar cap a estructures i línies unitàries. És evident que la conjuntura ha tingut una certa influència en aquest procés, així com el desenvolupament desigual que s’ha produït en les diferents regions. No obstant això, en la nostra avaluació no ha estat aquest el quid de la qüestió.
En el context de les discussions per a la construcció de la nostra organització nacional (que sempre va ser l’objectiu de la FAO i la CAB) i dels conflictes interns que es van produir entorn d’elles, va anar quedant clar per a nosaltres, especialment a partir de 2019, que hi havia un escenari complicat en la nostra coordinació. D’una banda, concepcions molt diferents de línia política (anarquisme, especifisme, teoria) i de línia estratègica-tàctica (programa, pràctica política). D’altra banda, tot un sector amb poc interès/intenció a avançar en l’homogeneïtzació i la unificació, imprescindibles per a la formació d’una organització política. A més, fins i tot en els sectors que defensaven aquest avanç, hi havia sovint posicions molt heterogènies.
Per a nosaltres era clar que els camins que teníem eren els següents. 1.) Mantenir la CAB en l’etapa en què es trobava, sense avançar cap a una organització nacional; solució que, després de 10 anys de CAB, no ens semblava encertada. 2.) Insistir en aquest procés d’homogeneïtzació i unificació, fent la disputa interna en la CAB; el que, en la nostra lectura, elevaria molt el nivell dels conflictes, que ja era alt, i sens dubte no atrauria certs sectors. 3.) Proposar el tancament de la CAB i col·locar la nostra proposta organitzativa; així, la militància i els organismes estatals que acordessin podrien sumar-se a nosaltres, i els que no estiguessin d’acord quedarien lliures per construir altres projectes.
Optem per aquest últim camí perquè no creiem que sigui correcte romandre en aquest estat organitzatiu i ni invertir en una disputa interna que, segons avaluem, trigaria alguns anys a resoldre’s, ens faria tornar a l’interior i intensificaria molt el nivell intern de conflicte (que hi hauria desgasts, escissions, expulsions, etc.). Tot això, al nostre judici, seria molt dolent per a la nostra militància i els nostres treballs socials (sindical, comunitari, agrari etc.) també va contribuir a aquesta opció el fet que la nostra regional de la CAB (Sud-est – Centre Oest) estigués, des de 2021, funcionant com una organització. Estaven unificant processos, instàncies, línies, etc. I vèiem, en la pràctica, com això no sols feia avançar el procés, sinó que facilitava el quotidià organitzatiu. És a dir, no sols era possible, sinó també avantatjós i desitjable invertir en aquest pas de coordinació l’organització.
Amb el desacord de la majoria dels organismes estatals de la CAB a seguir el camí proposat per nosaltres, decidim trencar el 2022. Sortim FARJ, COMPA, RL, OASL i, intentant mantenir una relació pública de respecte amb la CAB, iniciem la construcció de la nova organització, que ha estat articulada en diferents sessions del nostre primer congrés (CONOSL). En termes molt generals, a més de fundar l’OSL, hem alineat la nostra organicitat, les nostres línies i proporcionat condicions per a la nacionalització (presència en totes les regions del Brasil).
Els nostres nuclis i regions vénen operant en una estructura nacional única amb la mateixa organicitat i avançat per a una unitat ideològica, teòrica, estratègica i tàctica. Hem partit de referències clàssiques de l’anarquisme que estan en la base del dualisme organitzatiu (del qual l’especifisme i el plataformisme són expressions històriques) i intentat aprofundir i actualitzar les nostres concepcions. Estem començant a desenvolupar més significativament les anàlisis estructurals i conjunturals, el nostre programa màxim i mínim, a més d’altres elements. Ja hem començat la nostra expansió cap al nord-est i cap al sud del país.
Estem molt animats per aquest nou moment organitzatiu i pels avanços que, malgrat ser modestos, ens semblen molt coherents, encara més si tenim en compte que OSL existeix des de fa un any. També estem molt motivats per altres aspectes importants, com el clima intern òptim i el creixement dels nostres treballs socials, dels quals parlarem més endavant. Sens dubte, estem segurs que estem contribuint a construir una alternativa socialista i llibertària per al Brasil.
Per a la gent no assabentada, què és el especifismo per a vosaltres?
L’especifisme és una expressió històrica del dualisme organitzatiu anarquista. Creiem que des de la seva aparició a la fi dels anys 1860, l’anarquisme ha desenvolupat aquesta forma organitzativa, el dualisme organitzatiu. És exactament el que va defensar Mikhaïl Bakunin i que va fundar l’Aliança, primera organització anarquista de la història. Al llarg dels anys, militants i organitzacions anarquistes van defensar aquesta forma organitzativa, basada en la necessitat d’organització concomitant dels anarquistes en dos nivells: un polític-ideològic, anarquista, i un altre social, popular, de masses.
En la seva versió homogènia i programàtica d’organització específica anarquista, aquesta tradició va ser defensada per alguns clàssics. Va tenir en l’Aliança (o en l’aliancisme) el seu origen, i va comptar amb dues expressions històriques més rellevants. Una d’elles, inspirada per la «Plataforma Organitzadora de la Unió General dels Anarquistes», escrita pel grup Dielo Truda, que es va arribar a denominar «plataformisme», l’impacte del qual es va fer sentir, entre els anys 1920 i 1950, principalment a Bulgària, França i Itàlia, i que, entre els anys 1980 i 1990, es va difondre a països com Sud-àfrica i Irlanda. Una altra d’aquestes expressions, en la qual la Federació Anarquista Uruguaiana (FAU) va tenir protagonisme, que es va denominar com a “especifisme”, l’impacte del qual es va fer sentir no només de l’Uruguai dels anys 1960 i 1970, sinó en altres països d’Amèrica del Sud, com Brasil, Xile i Argentina, especialment dels anys 1990 a endavant.
El terme “especifisme” i les seves variacions s’utilitzaven històricament a l’Uruguai i en altres països per referir-se als anarquistes que defensaven la necessitat d’una organització anarquista específica. El que la FAU va fer va ser donar un sentit més precís a aquest terme, a partir de les seves concepcions pràctiques i teòriques. La FAU va arribar a aquesta concepció basada en referències com Bakunin, Errico Malatesta, sindicalistes revolucionaris i anarquistes expropiadors, juntament amb una reflexió sobre l’imperialisme a Amèrica Llatina estimulada, entre altres, per Abraham Guillén.
L’OSL reivindica aquest dualisme organitzatiu homogeni i programàtic, d’organitzacions que tenen unitat de posicions teòriques, ideològiques, estratègiques i tàctiques. Les principals referències són l’especifisme i el plataformisme, que entenem com a hereus legítims de l’aliancisme. També tenim una referència en el sindicalisme revolucionari, en termes d’estratègia de masses, perquè identifiquem similituds entre ell i la nostra proposta per organitzar les classes oprimides i construir un projecte llibertari de poder popular. Així, ens diferenciem de les posicions anarquistes antiorganizacionistes, anarcosindicalistes (que en general fonen organització anarquista i organització de masses) i de les formes més heterogènies d’organització específica anarquista, com el sintetisme (que es caracteritzen per la pluralitat de posicions polítiques i programàtiques).
Podem explicar una mica millor aquestes posicions. Defensem una concepció de l’anarquisme de masses, tenint com a estratègia el sindicalisme revolucionari, que es basa en la construcció i l’enfortiment dels moviments populars a partir d’una clara línia d’actuació. Però al mateix temps defensem la necessitat d’una organització específicament anarquista, que es basa en la construcció d’una estratègia i d’un programa unitari per a la intervenció en la realitat. Per a nosaltres, és només a través d’una organització que els anarquistes poden potencialitzar la seva força d’intervenció en la realitat i enfortir-se en les disputes amb altres corrents polítics i ideològics. En això consisteix el dualisme organitzatiu que guia la nostra organització, que està molt lluny de les concepcions llibertàries individualistes, primitivistes, insurrecionalistes o postanarquistes.
Concebem l’organització anarquista com un partit basat en alguns principis organitzatius: l’autogestió i el federalisme; la unitat teòrica i ideològica; la unitat estratègica i tàctica; la responsabilitat i la disciplina col·lectiva. Per descomptat, es tracta d’un partit que, precisament per ser anarquista, no disputa el poder de l’Estat ni té trets autoritaris.
Per a nosaltres, el paper de l’organització específica anarquista és: 1.) Articular la militància anarquista, evitant la dispersió de forces, ja que sols no som capaços de disputar contra altres corrents i organitzacions i ni d’influir en els moviments populars amb els principis llibertaris. 2.) Promoure constantment la lluita de classes i una perspectiva revolucionària, ja que creiem que els sindicats i els moviments socials no caminen espontàniament en aquesta direcció. L’organització anarquista és necessària per reforçar i radicalitzar aquestes lluites, així com per defensar i propagar el nostre programa entre les classes oprimides. 3.) A acumular experiències de les classes oprimides, ja que observem que en diverses ocasions hi ha pèrdues de les forces acumulades als moviments i les lluites, especialment en els períodes de reflux; i l’organització anarquista pot garantir que aquesta acumulació sigui preservada i superada endavant. 4.) Construir un projecte autogestionari de poder popular, de baix a dalt i de la perifèria cap al centre, unificant els diferents sectors (moviments, lluites, etc.) de les classes oprimides, a partir d’una estructura i d’una relació llibertària i complementària amb els moviments i les masses. 5.) Produir teoria, de manera que puguem interpretar adequadament el nostre passat i el nostre present i produir un programa capaç de fer avançar el nostre projecte polític. Per a això, hem avançat en el desenvolupament d’un mètode d’anàlisi que anomenem materialisme o realisme llibertari, així com en una teoria social llibertària pròpia. Algunes d’aquestes nocions es troben en un document de la nostra organització titulat «Nossos Principios e Estratégia Geral».
Què diferència aquest especifismo/plataformismo d’altres branques del socialisme?
El nostre socialisme és llibertari i, per tant, es diferencia dels corrents autoritaris, que pretenen conquerir l’Estat (via eleccions, reformes o revolució) i que acaben per donar continuïtat a la dominació de les classes oprimides (seguint la burocràcia, les aliances estratègiques amb burgesia etc.). El nostre socialisme és revolucionari i, per tant, es diferencia dels corrents reformistes, que consideren les reformes del capitalisme-estatisme com una fi en si mateix o que creuen que és possible arribar al socialisme per un conjunt acumulatiu de reformes restringides.
El nostre socialisme també és profundament classista i internacionalista. De manera que es diferencia de les concepcions que afirmen que ja no és possible parlar en classes socials o sostenir una perspectiva basada en la lluita de classes; també es diferencia d’aquelles posicions que afirmen que la classe és «només una altra opressió» o que la tracten només en termes d’identitat de classe. Per a nosaltres, la relació entre les classes és estructural i, en abordar la nacionalitat, gènere, sexualitat, raça, ètnia, etc., ho fem sempre des d’aquesta perspectiva classista. El nostre socialisme també es diferencia de les diverses formes de nacionalisme: ètnic-racials, religioses, territorials, anticolonials/imperialistes, etc.
Com hem dit, defensem l’anarquisme de masses i, per tant, sostenim la necessitat de l’organització (en oposició als antiorganitzacionistes), la necessitat de lluitar per reformes que apuntin cap a un projecte revolucionari (en oposició als que són contraris a les lluites per reformes), i la necessitat de formes avançades de lluita que estiguin vinculades a les lluites de masses (en oposició als que consideren que els actes de violència són gots per mobilitzar les masses).
En el debat organitzatiu anarquista, som dualistes organitzatius i, per això, ens diferenciem d’aquells que s’organitzen només en el nivell de masses, d’aquells que pretenen circumscriure els moviments populars a l’anarquisme o d’aquells que creuen que un col·lectiu o organització anarquista és suficient. Sostinguem el model homogèna i programàtic d’organització específica anarquista, basat en la unitat, que s’expressà històricament en l’especifisme i el plataformisme, en diferenciant-nos del model heterogeni de la síntesi. Com sostenim que l’organització anarquista és autogestionària/federalista i que ha de tenir una relació complementària i no jeràrquica amb els moviments populars, ens diferenciem dels partits leninistes.
En termes teòrics, el nostre materialisme/realisme llibertari es diferencia dels enfocaments marxista, neopositivista o postmoderna / postestructuralista. A continuació fem alguns contrapunts, però recomanem de nou als interessats que llegeixin el document «Nosos Principis i Estratègia General». Podem dir que hem intentat evitar la temptació contemporània de lluitar contra el marxisme amb postmodernisme i viceversa, traç que, per desgràcia, identifiquem en gairebé tota l’esquerra. Estem construint una teoria social llibertària a partir d’autors clàssics i contemporanis de l’anarquisme, evitant caure en aquesta cilada.
D’una banda, pensem que és fonamental superar els límits i resoldre les contradiccions del marxisme. D’altra banda, també considerem important evitar els enormes problemes i equívocs del postmodernisme, que ha avançat globalment amb l’adopció del liberalisme progressista per part considerable de l’esquerra. Volem afirmar la importància d’una ciència i d’una raó crítiques, així com d’una conciliació, en bases classistes, de la discussió sobre nacionalitat, gènere/sexualitat i raça/etnia. Aviat volem publicar un material que, a més d’explicar de forma més profunda les nostres posicions teòriques, també explica les seves diferències amb el marxisme i el postmodernisme.
A més de l’anarquisme, què altres experiències històriques de la lluita dels pobles de Brasil i Llatinoamericà inspiren l’OSL?
En primer lloc, no hem d’oblidar que som una organització internacionalista. En la mesura en què el capitalisme-estatisme és un sistema internacional i global, la nostra proposta també ha d’acompanyar aquesta perspectiva. És per això que l’anarquisme organitzat, especifista i plataformista, té un projecte internacional i global, i té referències teòriques i pràctiques que també són internacionals i globals.
Però, dit això, volem dir que el fet que la nostra organització estigui situada a Amèrica Llatina en general, i al Brasil en particular, fa que, sens dubte, siguem permanentment inspirats per mobilitzacions i resistències de la nostra regió. Comptem amb una gran tradició de moviments i lluites que han implicat obrers, esclavitzats, pagesos, indígenes, quilombolas, dones i altres subjectes. Es tracta d’una àmplia experiència de les classes oprimides, que es va iniciar des de la colonització i que s’estén fins al present. A continuació, esmentarem alguns d’aquests moviments i lluites que ens inspiren de manera quotidiana.
Al Brasil, hi va haver diverses organitzacions i confederacions indígenes, que van lluitar contra l’Imperi portuguès, com la Confederació dels Tamoios (1557-1567), quan els tupinambás van organitzar un procés insurreccional contra l’ocupació portuguesa a la regió costanera entre Bertioga i Cap Frio. Es pot citar també el Quilombo dos Palmares (1597-1695), un territori autogestionari que contenia més de 20.000 habitants entre lliberts africans, indígenes i blancs aliats, en el territori que avui és l’estat d’Alagoas. Durà gairebé cent anys i va alliberar altres pobles esclavitzats i dominats; va lluitar contra els grans Imperis de l’època (Portugal i Espanya) i va inspirar altres processos de resistència a l’esclavitud i la colonització.
En general, els aixecaments indígenes de tota Amèrica Llatina també han de ser recordats. No es van resumir a un desig d’independència nacional i estatalista, sinó que van aspirar a l’autoorganització de diversos pobles. Van ser exemples la resistència de Túpac Amaru al segle XVI, i del seu descendent, Túpac Amaru II, al segle XVII. Al costat de la tradició de la Revolució Haití (1791), encara van agitar al Brasil diverses lluites indígenes, camperoles i abolicionistes contra l’esclavitud. Una d’aquestes va ser Canudos (1896-1897), un altre territori auto-organitzat al Brasil, que va lluitar contra la fam i les pèssimes condicions de vida, a la sertão de l’estat de Bahia. Va ser liderada per Antnionio Conselheiro i, malgrat les contradiccions, en particular el caràcter messiànic del seu líder i el discurs religiós, va organitzar un territori comunal amb més de 25.000 persones, representant una amenaça a l’ordre de l’Imperi i de la futura república.
Van ser i continuen sent importants per a anarquistes brasilers les lluites abolicionistes contra l’esclavitud negra, que van culminar en l’abolició en 1889, i certs episodis d’enfrontament més radicalitzat, com la Revolució Mexicana (1910-1913), que va tenir paper destacat dels anarquistes, la lluita per la independència de Cuba i la lluita contra l’ocupació d’Espanya al Marroc.
Una altra font fonamental d’inspiració va ser l’experiència del sindicalisme revolucionari i de l’anarcosindicalisme a Amèrica Llatina, dut a terme a principis del segle XX. Els anarquistes van ser fonamentals en la construcció d’aquestes formes de sindicalisme en països com Brasil, Argentina, Uruguai, proposant organitzar treballadors per la base i incentivar la seva acció directa per a conquestes immediates enfront del capital i l’Estat i, al mateix temps, construir una via per a la transformació revolucionària d’aquestes societats. Dins d’aquest moviment, les dones van tenir un paper destacat en diferents localitats. Tant en les articulacions i en els enfrontaments de classe com en les lluites que van implicar la qüestió femenina, i que van ser responsables de promoure, en la societat i en el propi moviment, la necessitat de l’emancipació de la dona.
Al Brasil, aquest sindicalisme revolucionari va impulsar tres importants cicles de vaga: 1906-1907, 1913-1914, 1917-1920. La Huelga General de São Paulo (1917), la vaga general de Curitiba (1917), la vaga dels treballadors de la Companyia Cantarera i Viació Fluminense (1918), la Insurrecció Anarquista de Rio de Janeiro (1918), la mobilització de la Unió dels obrers en Construcció Civil (UOCC) i la conquesta de les vuit grans mobilitzacions Rio de Janeiro
Aquestes mobilitzacions van reunir milers de treballadors i van aconseguir els primers drets laborals al Brasil. En aquest període, es van prendre diverses preses de ports i fàbriques, a través de processos insurreccionals. La primera organització sindicalista de caràcter nacional va ser la Confederació Obrera Brasilera (1906), influïda per organitzacions anarquistes i feministes, com l’Alliança Anarquista (1916), el Partit Anarquista Comunista del Brasil (1919) i la Lliga Comunista Feminista (1920).
Més recentment, es poden esmentar altres experiències llatinoamericanes. Des de la lluita contra la dictadura militar en diferents països llatinoamericans, especialment a l’Uruguai amb la FAU –que va encampar un radicalitzat procés de lluita, per mitjà d’un braç armat (Organització Popular Revolucionaria 33 Orientals, OPR-33) i un braç de masses (Tendència Combativa / Convención Nacional de Trabajadores, CNT), profundament influents–, fins a nombroses mobilitzacions de pagesos, treballadors rurals i urbans. Des de les revoltes del poble maputxe fins als Zapatistes de Chiapas, a Mèxic.
En els anys 1990-2000 les anarquistes en Brasil parlaven d’un procés de “radicalització democràtica” i d’una “lluita popular prolongada”. Com valoreu aquest conceptes avui en dia?
Són conceptes que van tenir molta rellevància en aquest període que vostès citen i que van ser incorporats a la nostra proposta teòrica.
Quan es parla de «radicalització democràtica», això resumeix, en altres paraules, la nostra concepció de la socialització generalitzada, la nostra pròpia concepció del socialisme. Aquesta concepció es diferencia de la noció que el socialisme significa només la socialització de la propietat privada dels mitjans de producció. Sense esmentar que, al llarg del segle XX, un sector enorme dels socialistes «transformà» èticament socialització en nacionalització (que són nocions completament diferents), el fet és que aquesta radicalització democràtica significa, en el nostre corrent, una socialització que implica els camps econòmic, polític i moral-intel·lectual (cultural). La radicalització de la democràcia significa implantar l’autogestió en termes econòmics (fi de la propietat privada i establiment de la propietat col·lectiva), polítics (fi de l’Estat i preses de decisió polítiques establertes per organismes populars i de base) i culturals (fi del monopoli de la producció i de la difusió de coneixement i informació i la seva consegüent socialització).
Quan es parla de «lluita popular prolongada», això ens remet a alguna cosa rellevant: el fet que una transformació social revolucionària com aquesta que tenim per davant no és un projecte a curt o mitjà termini. Creiem que no hi ha dreceres per a ell. Hem vist com les revolucions del segle XX van intentar escurçar aquest procés i no van fer molt més que substituir la dominació burgesa per la dominació burocràtica, donant continuïtat a la societat de classes, la dominació, l’explotació, etc. Aquest procés de transformació socialista i llibertària que volem promoure és una cosa que ha de construir-se quotidianament, pas a pas, i és fonamental tenir paciència revolucionària per a això. En general, utilitzem una metàfora quan parlem d’aquest tema: estem corrent una marató i no està bé voler sortir corrent cap endavant per a desistir després de poc temps; hem de ser capaços de perdurar en el temps i garantir la victòria de les classes oprimides al final.
Avui dia, encara que es parli molt de colonialisme i imperialisme, no es parla tant de l’Alliberament Nacional. Considerant que l’anarquisme especifista dels anys 60-70 parlava de revolució social i nacional alhora, avui dia, com valoreu aquest tema?
Aquest és un tema interessant. Quan estudiem l’anarquisme i sortim de l’eix atlàntic Nord (Europa Occidental i EUA), en el qual els historiadors de l’anarquisme s’han concentrat gairebé exclusivament, trobem una llarga tradició de lluites anticolonials, antiimperialistes i d’alliberament nacional. La qüestió nacional sempre ha estat cara als anarquistes dels països perifèrics, que en la majoria dels casos s’han ocupat d’ella de manera coherent. Van defensar línies teòriques i pràctiques llibertàries, revolucionàries, classistes i internacionalistes.
Així ha estat en diversos contextos. Per exemple, a la Ucraïna revolucionària (1918-1921), quan els makhnovistes van haver d’enfrontar-se a l’imperialisme austro-alemany; a la Manxúria/Corea revolucionària (1929-1932), quan els anarquistes es van veure obligats a lluitar contra l’imperialisme japonès; a l’Uruguai de la pre-dictadura militar de 1973, quan la FAU va haver d’enfrontar-se a l’imperialisme estatunidenc.
Avui tenim un panorama interessant. Part de l’anarquisme (i de la mateixa esquerra) de l’eix Atlàntic Nord continua minimitzant la qüestió nacional i, sobretot en el cas dels anarquistes, confonent les lluites d’alliberament nacional amb el nacionalisme. D’altra banda, una creixent influència (curiosament, sovint per influència dels Estats Units i d’Europa occidental) de perspectives teòriques decolonials, postcolonials i d’altres que, si bé d’una banda fan crítiques encertades de l’eurocentrisme, per una altra, sovint cauen en el postmodernisme, en els nacionalismes i acaben tenint una influència limitada en la pràctica.
Per a nosaltres, tot això queda clar quan analitzem el genocidi que l’Estat d’Israel està duent a terme en aquests moments contra la població palestina. El sionisme que subvenciona al govern israelià és una doctrina colonialista i racista, i estem assistint en temps real a una massacre sense precedents, que ha de ser denunciat i combatut amb tota la força necessària. És evident que això no és una crítica al poble jueu, ni una forma d’antisemitisme, ja que, entre els jueus, hi ha hagut i hi ha altres doctrines contràries al sionisme, i molts d’ells es troben en contra del genocidi actual. El curiós és que molts d’aquests que adopten posicions decolonials, postcolonials, etc. romanen quiets en relació amb el que està succeint en la Franja de Gaza i Cisjordània.
Hem de reprendre a tot el món aquesta tradició anticolonial i antiimperialista anarquista. Això serà important per combatre no només el sionisme israelià, sinó també l’imperialisme nord-americà. Entre altres coses, això també farà que els anarquistes millorin les seves anàlisis i posicions davant la guerra entre Rússia i Ucraïna. Per exemple, ha estat comú en l’esquerra mundial (i fins i tot en els sectors de l’anarquisme) assumir les posicions de l’imperialisme dels Estats Units a la regió i defensar a Ucraïna de manera aguda; i també secundar sense crítica els interessos imperialistes de Rússia a la regió, ja que això seria una manera de minar l’imperialisme estatunidenc..
En definitiva, cal reprendre la tradició anarquista anticolonial, antiimperialista i d’alliberament nacional, fent possible comprendre la realitat i adoptar formes d’intervenció política basades en pressupostos llibertaris, revolucionaris, classistes i internacionalistes.
[Continuarà amb la part 2 sobre: Conjuntura, historia i lluites brasileres]
